Etant donné que les divinités, et leurs équivalents réciproques, ont toujours constitué un problème pour moi, un petit tableau récapitulatif m'a semblé de rigueur afin de clarifier, en exergue, tout ce condensé mythologique qui compose l'histoire helléno-latine ! Cela n'a rien d'exhaustif, certes, mais me semble néanmoins indispensable à quiconque désire s'initier à la culture antique...

Il est vrai aujourd’hui que, lorsqu’on évoque quelque barbare nom comme celui d’épicurisme, lui sont immédiatement apposés ceux d’oisiveté, de paresse et d’opulence ! Et ce n’est certainement pas Anatole France qui me contredira : « Votre ami Horace a laissé une postérité moins généreuse, et je vois un de ses petits-fils en la personne du cabaretier poète qui, présentement, verse du vin dans des tasses, sous son enseigne épicurienne »... De fait, si vous attribuez tout à fait affectueusement le sobriquet d’« Epicure » à l’un de vos amis, qui sacrifie tous ses loisirs afin de s’assurer un Bonheur futur, gare à vous, il risquera de mal le prendre ! Alors, Epicure était-il si épicurien que cela ? C’est ce à quoi je vais m’atteler à répondre.

     I-  Qui fut Epicure ?

Comment comprendre un système sans connaître un traître mot de son théoricien ? Epicure, né aux alentours de 341 av. J.-C. sur l’île de Samos – à moins que ce ne soit dans le dème de Gargettios, ainsi que le prétend Laërce – où ses parents, d’origine athénienne, auraient été établis comme colons, se serait consacré à la philosophie dès 14 ans, dixit Laërce ; à 12 ans selon la tradition la plus répandue. Quoiqu’il en soit, nous nous accorderons à statuer que le jeune Epicure fut quelque peu précoce à entamer ses études spirituelles. Les Anciens, par souci de légitimer et de démontrer cette promptitude, affirmaient que c’est l’ignorance de son maître d’école – incapable de lui expliquer la théorie du Chaos exprimée dans la Théogonie d’Hésiode – qui aurait amené le disciple à désirer s’engager dans le vaste univers de la philosophie. Epicure quitta donc la petite île dès 327 av. J.-C. pour rejoindre Théos, ville située sur le proche rivage d’Asie, où il poursuivit ses études sous l’auspice de Nausiphane, disciple de Démocrite.

Âgé de 18 ans, Epicure se rend à Athènes, tenu aux obligations militaires imposées aux jeunes citoyens helléniques (l’éphébie), et ce, pendant deux années. En 321 av. J.-C., il ne put rejoindre ses parents sur son île natale, cette dernière ayant été dépouillée de ses colons dont Néoclès et Chérestrate, ses parents, qui s’étaient réfugiés à Colophon. Les dix années suivantes sont troubles, et prêtent au doute : voyage ou étude ? La tradition veut qu’il ait par la suite fondé une première école à Mytilène, puis à Lampsaque (proche de l’Istanbul actuelle) vers 310 av. J-.C. et où il demeura pendant cinq ans ; avant d’acheter un petit jardin à Athènes, d’où le nom que la tradition donne fréquemment à son école. Le philosophe meurt en 270 av J.C. à l'âge de 72 ans d’une longue maladie.

     II-  Le « Jardin d'Epicure » :

Il faut préalablement ébaucher le contexte qui marque la philosophie grecque lors de la fondation de son « Jardin » en 306 av. J.C. Dès lors, la vie culturelle de la Grèce était partagée entre deux grandes écoles ayant respectivement pour maître de pensée, Platon et Aristote : l’Académie et le Lycée – je m’y consacrerai également dans les mois à venir. Notons la prédominance de ces philosophies à travers lesquelles toute la vie culturelle de la civilisation grecque s’animait. Pour établir son école, Epicure fit acquisition du « Jardin » et d’une maison situés à Athènes même, dans le dème(*) de Mélite. On dénombre, parmi ses premiers élèves, Hermaque, Mytilène, lequel succédera à Epicure à la tête de l’école, sans ignorer Métrodore de Lampsaque, très certainement le plus illustre des disciples épicuriens. En prime abord, la vie dans cet « institut » se déroulait en très étroite corrélation avec celle des autres centres épicuriens, qui perduraient en Asie malgré le départ de leur maître-à-penser, et qui comprenaient encore de multiples élèves. On comprend donc l’irréfragable nécessité d’une correspondance culturelle vivante entre ces différentes écoles, laquelle correspondance contribua à poser le rayonnement hégémonique d’Epicure et de ses paradigmes. Retenons, à titre d’effigie, la très célèbre – et ô combien reconnue – lettre à Ménécée, qui pourrait faire l’objet d’une considération plus assidue !

L’organisation du Jardin se devait d’être des plus simples car la vie était régie par une extrême frugalité, Epicure estimant une relation patente entre les progrès de la continence et les progrès de la sagesse. Néanmoins, le financement de l’indispensable était assuré par une légère contribution exigée de chacun des élèves. D’ailleurs, l’Ecole – contrairement à ce que l’on a pu croire – n’était pas accessible aux seuls personnages illustres mais demeurait offerte à tous, femmes et esclaves inclus, ce qui marque une nette opposition par rapport à l’Académie, adressée à une élite sociale et intellectuelle, et au Lycée, ayant la vocation de construire un centre de recherches érudites – quand Epicure considérait la philosophie telle une construction de l’homme…

Mais comment l’enseignement était-il prodigué ? Epicure avait conscience de ne pouvoir pas consacrer à ses élèves tout le temps et le zèle nécessaires à l’étude de la philosophie, aussi rédigeait-il des œuvres plus individuelles, constituant de véritables résumés démontrant les fondements mêmes de son système philosophique, et susceptibles d’être apprises par cœur. On pourrait être amené à y percevoir une sorte de « catéchisme », imposé à tous car véhiculant et vulgarisant ses conceptions philosophiques.

     III-  L’épicurisme, ou la philosophie du bonheur :

La philosophie épicurienne s’est, à de nombreuses reprises, opposée au stoïcisme mais s’il y a point sur lequel les deux mouvements culturels se sont entendus, c’est bien le rôle de la philosophie. En effet, Epicure rejoint le stoïcisme sur le but à poursuivre durant l’existence : conquérir « l’ataraxie » (absence de trouble) – ou, de manière moins ésotérique, accéder au Bonheur Absolu qui, nous l’allons voir, s’éloigne considérablement du bonheur pragmatique et trivial auquel aspirent moult hommes contemporains.

A)  Vision épicurienne du monde

Pour vivre heureux, l’homme doit vivre sans crainte, c’est un fait avéré. Partons de ce postulat pour mettre en évidence la nécessité pour l’homme de se libérer de la crainte des Dieux afin de pouvoir atteindre le bonheur. Aussi l’épicurisme se doit-il d’exclure le sacré, le divin du monde. C’est à ce moment qu’intervient un autre mode de pensée, vers lequel se tournera très précocement Epicure, à savoir l’atomisme de Démocrite : cette réflexion physique sur le monde incluait l’existence d’une matière infinie, les atomes, dispersée dans une extension infinie, l’espace. Là où notre philosophe interviendra sensiblement, c’est dans le mouvement de ces atomes : selon lui, puisque non attirés par quelconque force, les atomes sont soumis à un inlassable mouvement de chute d’une vitesse uniforme. Mais, malgré leur mouvement rectiligne, qui s’effectue dans la verticalité de l’homme – supposant que la terre soit plate –, ces atomes ont la capacité de modifier très sensiblement leur trajectoire, permettant des rencontres d’atomes, parfois capables de donner lieu à des ensembles stables. Mais comment s’est-il débarrassé des dieux  - Rires - ? Selon lui, les dieux sont des agrégats – par opposition aux atomes, réputés éternels et immuables, les agrégats sont des espèces plus ou moins résistants, mais tous voués à la décomposition – mais appartiennent malgré tout à une autre catégorie, unique, et sont dotés  de qualités particulières : ils sont éternels (je sais, ce sont des agrégats… mais que voulez-vous, « pour être périssables, ils n’en sont pas moins dieux) et vivent dans des régions de l’univers échappant aux lois qui régissent la vie et la mort de notre monde. Ils sont, en un mot, parfaits : revêtent l’enveloppe humaine – car la forme humaine est la plus belle de toutes –, et ne connaissent aucune des passions humaine (colère, haine, pitié) ; en somme, ils ont à leur disposition tout ce qui est nécessaire à leur bonheur, si bien qu’ils n’ont nulle envie d’intervenir dans la vie des hommes.

Autre crainte dont il faut s’affranchir : la mort ! Car l’homme, obsédé par la crainte de la mort et de son sort dans l’au-delà, ne vit pas. Inutile de s’encombrer d’explications futiles, pourquoi tergiverser, quand le maître – entendez Epicure – daigne le faire à notre place ? « La mort n’est rien par rapport à nous car tout bien et tout mal réside dans la sensation. Or la mort est la privation des sensations » si bien que « quand nous sommes, la mort n’est pas là, et quand la mort est là, nous ne sommes plus ».

B)  Désirs et plaisirs :

Commençons par écarter un préjugé tout à fait erroné : l’épicurisme n’est pas la philosophie de la jouissance impénitente ! Bien au contraire, c’était un quasi-ascète attaché à une rigoureuse frugalité, se contentant généralement de pain et d’eau. Car le principal, selon lui, n’est pas tant d’abuser de jouissances, lesquelles jouissances laissent l’homme insatisfait, que d’assurer les besoins élémentaires, qui procurent une satisfaction immense. De fait, il subdivisera les désirs humains autour de 3 catégories, établissant par là une hiérarchisation selon l’apport qu’ils induisent :

Ainsi, la théorie de l’épicurisme vise à atteindre un état complet de plénitude, à délaisser plaisirs dits « en mouvement », qui n’ont de saveur que dans une période limitée, pour privilégier plaisirs dits « en repos », qui se perpétuent dans la durée.

C)  Et l’amitié dans tout ça ?

« De tous les biens que peut procurer la sagesse pour la vie heureuse, rien n’est plus grand, plus fécond et plus agréable que l’amitié », affirme Epicure. L’on voit désormais combien l’acte d’amitié est omniprésent, prépondérant dans les besoins de l’homme, au même titre que la philosophie… N’y percevons au demeurant pas une « amitié idyllique », fondée sur le désintérêt absolu : lui-même ne s’exclamait-il pas que « nous n’avons pas tant besoin des services de nos amis que d’être certains qu’ils seraient prêt à nous servir » ? Mais si la quête de l’ami, premièrement engagée dans l’optique d’un rendement, d’une utilité, « plus tard, quand on s’est accoutumé à lui, on l’aime pour lui, même si on a perdu l’espoir d’en retirer du plaisir », peut-on lire dans le De finibus – quoique Cicéron considère que cette idée provient d’un épicurisme plus tardif, susceptible d’avoir évolué. Epicure s’accorde néanmoins sur le fait que la fréquentation d’un ami ait des répercussions sur la propre intériorité de l’être, ainsi Hadot précise-t-il que « l’amitié est, dans l’école épicurienne, le moyen, le chemin privilégié pour parvenir à la transformation de soi-même ». Il nous est donc offert de repousser une conception trop prosaïque et utilitaire de l’amitié, car l’ami n’est ni un gage de stabilité financière, ni un appui politique mais bien plutôt un adjuvant propre à la remise en question du « moi », permettant de fait un examen personnel, une « thérapie de groupe ». Car c’est par le regard extérieur que le sage peut corriger tout ce qui, de près ou de loin, peut le détourner de la sagesse, seule aspiration vers laquelle doit tendre tout homme.

Sacrifier tous les plaisirs futiles, s’affranchir de toutes les craintes existentielles afin de conquérir un bonheur perpétuel, duratif, telles sont les valeurs épicuriennes…  Terminons sur ces quelques mots d’Epicure – et qui résument particulièrement bien ses paradigmes -: « Tout plaisir est, de par sa nature même, un bien, mais tout plaisir ne doit pas être recherché ; pareillement toute douleur est un mal, mais toute douleur ne doit pas être évitée à tout prix »

Alors, épicurien, notre Epicure ?